Orang Yang Mencintai Belum Tentu Menerima Imam Mahdi

Ramai orang menyangka bahawa apabila Imam Mahdi muncul, semua orang Islam akan terus mengenalinya, menyambutnya dan berada di pihaknya.

Sangkaan itu terlalu mudah.

Sejarah dalam al-Quran tidak berjalan begitu. Hampir setiap kali datang seruan kebenaran, yang paling awal menentang bukan semestinya orang yang tidak pernah mendengar agama. Ramai yang menentang datang daripada kelompok yang sudah ada kedudukan, sudah ada pengaruh, sudah ada nama, sudah ada pengikut dan sudah merasa diri mereka berada di atas jalan yang benar.

Lihatlah pola yang Allah ulang dalam kisah para nabi.

Ketika Nabi Nuh menyeru kaumnya, bukan semua menerima. Ketika Nabi Hud diutus kepada ‘Aad, pemuka-pemuka mereka menolak. Ketika Nabi Soleh diutus kepada Tsamud, golongan yang sombong menentang. Ketika Nabi Luth memberi peringatan kepada kaumnya, mereka memperolokkan. Ketika Nabi Syu‘aib menyeru penduduk Madyan supaya berlaku adil dan tidak merosakkan timbangan, mereka juga menolak.

Semuanya bukan sekadar kisah lama. Ia sifat manusia.

Ada manusia menolak kebenaran bukan kerana dalilnya lemah, tetapi kerana kebenaran itu mengganggu kedudukan mereka. Ada yang menolak bukan kerana tidak faham, tetapi kerana mereka terlalu mencintai dunia. Ada yang menolak bukan kerana tiada bukti, tetapi kerana bukti itu memecahkan kepercayaan palsu yang selama ini mereka pertahankan.

Sebab itu, dalam banyak kisah al-Quran, kita akan melihat peranan golongan al-mala’, iaitu para pembesar, pemuka masyarakat, penguasa, orang kaya dan kelompok yang memiliki pengaruh. Mereka bukan sekadar menolak untuk diri sendiri. Mereka juga menghalang orang lain daripada menerima.

Di belakang mereka pula ada kelompok awam yang jahil. Mereka menyangka mereka tahu. Mereka menyangka mereka sedang mempertahankan agama. Mereka menyangka mereka sedang menjaga tradisi. Hakikatnya, mereka hanya mengulang suara pemimpin, pembesar, tokoh yang mereka kagumi dan ajaran nenek moyang yang sudah tersasar.

Inilah penyakit yang sangat berbahaya.

Seseorang boleh beragama, tetapi akalnya dikunci oleh taqlid. Seseorang boleh bercakap tentang kebenaran, tetapi hatinya tunduk kepada pemerintah. Seseorang boleh menyebut nama Allah, tetapi jiwanya lebih takut kehilangan dunia. Seseorang boleh memuji para nabi yang telah wafat, tetapi jika nabi itu hidup di hadapannya, kemungkinan besar dialah orang pertama yang akan menuduh nabi itu sesat.

Ini bukan tuduhan semata-mata.

Bukankah para nabi terdahulu juga dituduh gila? Bukankah mereka dituduh membawa ajaran pelik? Bukankah mereka dituduh memecah-belahkan masyarakat? Bukankah mereka dituduh menghina tradisi nenek moyang? Bukankah mereka ditentang oleh manusia yang merasakan diri mereka lebih layak menentukan apa itu kebenaran?

Maka mengapa kita terlalu yakin bahawa perkara yang sama tidak akan berlaku kepada Imam Mahdi?

Imam Mahdi datang bukan untuk mengikut selera manusia. Imam Mahdi datang bukan untuk mengesahkan kedudukan orang kaya. Imam Mahdi datang bukan untuk menyenangkan pemerintah zalim. Imam Mahdi datang bukan untuk membenarkan ulamak suuk yang menjual agama demi dunia. Imam Mahdi datang bukan untuk tunduk kepada raja-raja yang menderhaka kepada Maha Raja.

Apabila kebenaran datang, ia akan menyaring manusia.

Orang yang selama ini hanya mencintai cerita tentang Imam Mahdi belum tentu mampu menerima Imam Mahdi. Orang yang selalu berbicara tentang akhir zaman belum tentu mampu berdiri di pihak kebenaran. Orang yang menghafal tanda-tanda akhir zaman belum tentu mengenal kebenaran apabila tanda itu bergerak di hadapan matanya.

Kerana yang diuji bukan sekadar maklumat.

Yang diuji ialah hati.

Yang diuji ialah kejujuran.

Yang diuji ialah keberanian melepaskan dunia.

Yang diuji ialah kesanggupan menerima kebenaran walaupun kebenaran itu memalukan ego sendiri.

Kita selalu menyangka bahawa penentang Imam Mahdi nanti ialah orang kafir semata-mata. Mungkin kita terlupa, dalam sejarah para nabi, ramai penentang kebenaran datang daripada kaum yang sudah mengenal agama, sudah memiliki kitab, sudah ada tradisi ibadah dan sudah ada pemimpin agama.

Lihatlah kisah Nabi Musa. Firaun menentang dari luar sebagai pemerintah yang melampaui batas. Bani Israel pula diuji dari dalam dengan kedegilan, keraguan, pengingkaran dan kecintaan kepada tabiat lama. Mereka melihat mukjizat, tetapi masih degil. Mereka diselamatkan, tetapi masih membantah. Mereka diberi nikmat, tetapi masih berpaling.

Ini menunjukkan satu petunjuk besar.

Melihat tanda tidak semestinya membawa kepada tunduk. Mendengar dalil tidak semestinya membawa kepada iman. Berada dekat dengan nabi tidak semestinya menjadikan seseorang selamat jika hatinya masih keras.

Maka apabila Imam Mahdi datang daripada keturunan Nabi Muhammad SAW, penolakan terhadapnya juga tidak mustahil akan mengulang pola yang sama. Orang kaya akan melihatnya sebagai ancaman kepada harta. Pemerintah zalim akan melihatnya sebagai ancaman kepada kuasa. Ulamak suuk akan melihatnya sebagai ancaman kepada kedudukan. Orang awam yang jahil pula akan menunggu arahan tokoh yang mereka sanjung.

Akhirnya, Imam Mahdi mungkin akan dituduh sesat oleh orang yang kononnya menunggu Imam Mahdi.

Dia mungkin akan dituduh pemecah belah oleh orang yang tidak pernah mahu berpisah daripada kebatilan.

Dia mungkin akan dituduh gila oleh orang yang akalnya sendiri telah dikurung oleh dunia.

Dia mungkin akan dituduh membawa ajaran baharu oleh orang yang tidak sedar bahawa ajaran mereka sendiri telah lama tercemar oleh warisan manusia.

Di sinilah letaknya bahaya paling besar pada diri kita.

Jika kita terlalu yakin bahawa kita pasti tidak akan menolak Imam Mahdi, mungkin keyakinan itu sendiri adalah tanda awal bahawa kita belum benar-benar mengenal kelemahan diri.

Al-Quran telah mengingatkan tentang manusia yang menyangka amal mereka baik, padahal mereka berada dalam kerugian. Surah al-Kahfi 18:103-104 menyebut tentang orang yang paling rugi amalnya, iaitu mereka yang sia-sia usaha mereka dalam kehidupan dunia sedangkan mereka menyangka bahawa mereka sedang berbuat baik.

Ayat ini sepatutnya menundukkan ego kita.

Jangan terlalu cepat berkata, “Kalau Imam Mahdi muncul, aku pasti akan ikut.”

Belum tentu.

Mungkin pada hari itu kita sedang sibuk mempertahankan guru yang salah. Mungkin kita sedang mempertahankan mazhab yang telah disalahgunakan. Mungkin kita sedang mempertahankan parti, raja, negara, tokoh, influencer atau sistem yang kita sangka benar. Mungkin kita sedang menunggu Imam Mahdi mengikut gambaran yang kita reka sendiri, lalu apabila yang benar datang dalam bentuk yang tidak menepati sangkaan kita, kita pula menjadi orang yang menolaknya.

Cinta kepada Imam Mahdi tidak cukup jika hati masih mencintai dunia.

Menunggu Imam Mahdi tidak cukup jika akal masih dikunci oleh manusia.

Bercakap tentang Imam Mahdi tidak cukup jika jiwa masih takut kepada pemerintah.

Mengaku berada di pihak kebenaran tidak cukup jika kita masih tidak sanggup diperbetulkan oleh kebenaran.

Sebab itu, yang perlu dibina bukan sekadar pengetahuan tentang tanda-tanda akhir zaman. Yang perlu dibina ialah hati yang tunduk kepada Allah. Akal yang berani menyemak. Jiwa yang tidak diperhambakan oleh tokoh. Diri yang tidak terlalu yakin kepada diri sendiri.

Kerana hidayah bukan milik orang yang banyak bercakap.

Hidayah milik Allah.

Jika kita menyangka kita tidak mungkin menolak Imam Mahdi, mungkin kita masih terlalu nampak diri sendiri. Kita nampak diri kita pandai. Kita nampak diri kita faham. Kita nampak diri kita sudah berada di pihak yang benar.

Padahal yang sepatutnya kita nampak ialah Allah yang memimpin. Allah yang memberi faham. Allah yang meneguhkan hati. Allah yang menyelamatkan seseorang daripada fitnah yang sangat halus.

Maka jangan sekadar bertanya, “Adakah aku mencintai Imam Mahdi?”

Tanyalah juga, “Jika kebenaran datang bertentangan dengan sangkaan aku, sanggupkah aku tunduk?”

Tanyalah lagi, “Jika orang kaya menolaknya, pemerintah menentangnya, ulamak suuk mengecamnya dan orang ramai memperolokkannya, adakah aku masih berani mencari kebenaran?”

Inilah renungan yang sangat kritikal.

Orang yang mencintai belum tentu menerima.

Orang yang menunggu belum tentu mengenal.

Orang yang banyak bercakap tentang akhir zaman belum tentu selamat daripada fitnah akhir zaman.

Maka rendahkanlah diri.

Semaklah hati.

Mintalah hidayah daripada Allah.

Usahalah menuju Maqam Mahmudah, bukan dengan sangkaan bahawa diri sudah selamat, tetapi dengan rasa takut kalau-kalau diri sendiri termasuk dalam golongan yang menyangka benar, padahal sangat jauh daripada kebenaran.